Muchos de nosotros luchamos para sacar la práctica de nuestra cabeza y encarnarla. Estamos condicionados a dirigir nuestras vidas con la mente, a usar nuestra capacidad de pensar y juzgar en todo lo que hacemos, y eso afecta nuestro zazen. Puede tomar la forma de tensión o rigidez. Puede manifestarse como dolor en las articulaciones o en la espalda. Y puede que estemos tan acostumbrados a llevar nuestra vida de esta manera que ni siquiera seamos conscientes de nuestro malestar, hasta que empezamos a sentarnos y, con una nueva conciencia de lo que ocurre en nuestro cuerpo, lo notamos por primera vez.

Cuando realizamos actividades como conducir, caminar o cepillarnos los dientes mientras estamos sumidos en nuestros pensamientos—por ejemplo, pensando en una conversación que aún no ha tenido lugar—no somos conscientes de lo que ocurre en nuestro cuerpo. En ese momento, estamos tan metidos en la cabeza que somos incorpóreos.

La filosofía y la religión presentan a menudo un dualismo entre mente y cuerpo, o espíritu y materia. En algunos sistemas de creencias, el cuerpo se considera impuro, como si el reino mental fuera más valioso, más noble o virtuoso que el reino físico. Lo mismo ocurre con las emociones, que implican respuestas y sensaciones corporales. A menudo se tratan como algo que debemos mantener bajo control, para que no nos juzguen como débiles o inestables. Pero cuando reprimimos u ocultamos nuestras emociones, nos encontramos con todo tipo de problemas, no sólo en términos de nuestra propia sensación de bienestar, sino también en nuestras relaciones con los demás.

En el zen, hablamos de cuerpo-mente, lo que ayuda a entender que ambos están integrados, pero no deja de ser nada más una palabra que no llega a la experiencia pura, directa y vivida de encarnarnos en un cuerpo. Del mismo modo, podemos hablar, leer y escuchar las enseñanzas e inspirarnos, pero, al final, el zen no es una creencia, sino una práctica: una experiencia que abarca todo nuestro ser. Esta experiencia comienza con aprender a sentarse: con la posición ideal de las caderas, la cabeza, los hombros y los diversos elementos que crean una base estable y relajada para zazen y conforman una postura eficaz para la concentración. La palabra latina para concentración (concentratio) significa “juntar, reunir en el centro”, como cuando reunimos nuestra atención y la colocamos en el hara, un punto situado unos dos centímetros por debajo del ombligo.

Sin embargo, nuestra mente aferrada y calculadora puede malinterpretar fácilmente la concentración como actividad mental. Pero la concentración es un estado de conciencia que implica tanto a nuestro cuerpo como a nuestra mente. Observar la postura con la mente de un principiante puede ser muy útil, y esto ocurre de forma natural para las personas que se inician en la práctica. Pero para los que llevamos tiempo meditando, es necesario que observemos con honestidad nuestra postura y consideremos hasta qué punto puede estar ayudando o impidiendo nuestra práctica. Nuestros cuerpos cambian con el tiempo—debido al envejecimiento, a una lesión o a cualquier otra condición—así que siempre hay margen para adaptarse y mejorar, teniendo en cuenta que nuestra postura afecta a nuestra capacidad de concentrar la mente.

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ecientemente, estaba leyendo el libro Abrir la mano del pensamiento: Fundamentos de la práctica del budismo zen, de Roshi Kosho Uchiyama, que contiene una vívida descripción de la diferencia entre el Pensador de Rodin y la figura de un buda sentado. 

Uchiyama afirma que el Pensador “está sentado encorvado, con los hombros echados hacia delante y el pecho comprimido, en una postura mental e ilusoria. Los brazos y las piernas están flexionados, el cuello y los dedos doblados, e incluso los dedos de los pies curvados. Cuando nuestro cuerpo está doblado y contorsionado de esta manera, el flujo sanguíneo y la respiración se congestionan; quedamos atrapados en nuestra imaginación y somos incapaces de liberarnos. En cambio, cuando nos sentamos en zazen, todo está erguido: tronco, espalda, cuello y cabeza. Como nuestro abdomen descansa cómodamente sobre las piernas sólidamente dobladas, la sangre circula libremente hacia el abdomen y la respiración se mueve libremente hacia el tanden o hara. Se alivia la congestión, disminuye la excitabilidad y no necesitamos perseguir fantasías y delirios”.

Dicho esto, si tenemos una limitación física que nos impide sentarnos con las piernas cruzadas, simplemente nos adaptamos según sea necesario. Siempre hay una forma de practicar, incluso recostados.

Cada uno de nosotros tiene que practicar en el cuerpo en el que se encuentra. Yo tengo una curvatura en la parte inferior de la columna debido a una escoliosis infantil, y mi pelvis se desalinea con bastante facilidad. Si no soy consciente de mi postura, me inclino hacia un lado al sentarme y siento dolor en la cadera. Tardé años en descubrir cómo trabajar con ello, y sigo trabajando en ello. Así es mi cuerpo. Para utilizar las palabras de Uchiyama, “zazen correcto” no es cuestión de tener una postura perfecta. Se trata de trabajar con los distintos elementos de zazen como una forma de implicar todo nuestro cuerpo en la práctica, no sólo la cabeza. “Es fácil decirte que apuntes a la postura correcta y lo dejes todo en manos de eso, pero no es tan sencillo hacerlo. Incluso mientras estamos en posición de zazen, si continuamos con nuestros pensamientos, estamos pensando y ya no estamos haciendo zazen”.

En el Zendo de Chapin Mill, de vez en cuando oímos pasar trenes a lo lejos. En un momento, oímos un tren que se acerca cada vez más, cada vez más fuerte, y en el momento siguiente, ha desaparecido. No tenemos que hacer nada al respecto. Simplemente pasa. Del mismo modo, hay una diferencia entre perseguir los pensamientos y simplemente dejar que ocurran. En zazen, no los alejamos ni nos aferramos a ellos. Simplemente los dejamos pasar mientras mantenemos la concentración en nuestra práctica.

Como dice Uchiyama: “Zazen no es pensar, ni tampoco dormir. Hacer zazen es estar lleno de vida, con el objetivo de mantener una postura de zazen correcta. Si nos adormecemos mientras hacemos zazen, nuestra energía se disipa y nuestro cuerpo se vuelve flácido. Si perseguimos nuestros pensamientos, nuestra postura se volverá rígida. Zazen no es ni estar flácido y sin vida ni estar rígido; nuestra postura debe estar llena de vida y energía. . . . Cuando hacemos zazen, no debemos estar dormidos ni atrapados en nuestros pensamientos. Debemos estar bien despiertos, buscando la postura correcta con nuestra carne y nuestros huesos. ¿Podremos conseguirlo alguna vez? ¿Existe el éxito o el acierto? Aquí es donde zazen se vuelve insondable.

“En zazen, tenemos que aspirar vivamente a mantener la postura correcta, ¡y sin embargo no hay ninguna marca que alcanzar! O en todo caso, la persona que hace zazen nunca percibe si ha dado en el blanco o no. Si la persona que hace zazen piensa que su zazen se está volviendo realmente bueno, o que ha ‘dado en el blanco’, está simplemente pensando que su zazen es bueno, mientras que en realidad se ha separado de la realidad de su zazen. Por lo tanto, siempre debemos aspirar a hacer un zazen correcto, sin preocuparnos por percibir que se ha dado en el blanco. . . . Zazen es simplemente todo nuestro ser haciéndose a sí mismo por sí mismo. Zazen hace zazen”.

O, más sencillamente, es nuestro cuerpo simplemente estando en un cuerpo. Ya tenemos todo lo que necesitamos para sacar nuestra práctica de nuestra cabeza y meterla en nuestro cuerpo, simplemente por estar en el cuerpo en el que estamos, tal cual, en este momento. No sólo mientras estamos sentados, sino también en la actividad. En el zen, a menudo hablamos de sacar nuestra práctica del zendo, del cojín de meditación, y llevarla al mundo. Pero también funciona en la otra dirección. Llevar el mundo a nuestra práctica consiste en no separarnos de la vida tal y como es, tal y como la experimentamos a través de nuestros ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente.

En el Canto de alabanza a zazen del maestro Hakuin, la línea final es “y este mismo cuerpo [es] el cuerpo de Buda”. ¿Qué es ese cuerpo? No es simplemente mi particular bolsa de piel y huesos o mi particular ecosistema de microorganismos. Cada vez que nos liberamos de nuestros pensamientos, nos estamos liberando en aquello que está más allá de nuestro ser material, físico; más allá de este cuerpo que llamamos nuestro yo y que se vuelve nuestro Verdadero Yo, que es no-yo.

Adaptado de Practicando con todo nuestro ser, un episodio del podcast del Centro Zen de Rochester.

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This article previously appeared on Tricycle as This Very Body.

The post Plática Dhármica: Este Mismo Cuerpo appeared first on Tricycle: The Buddhist Review.

Many of us struggle with how to get practice out of our head and into our body. We’re conditioned to lead with the head, to use our capacity for thinking and judging in everything that we do, and it filters into zazen. It can take the form of tension or rigidity. It can manifest as pain in our joints or our back. And we may be so used to conducting our lives this way that we’re not even aware of our discomfort—until we start sitting, and, with a new awareness of what’s going on in our body, we notice it for the first time.

When we’re engaged in activities like driving or walking or brushing our teeth while caught up in thoughts—say, thinking about a conversation that hasn’t even happened yet—we’re not aware of what’s going on in our body. At that moment, we’re so in our head that we’re effectively disembodied.

Philosophy and religion often present a dualism between mind and body, or spirit and matter. In some belief systems, the body is seen as impure, as if the mental realm were more valuable, more noble or virtuous than the physical realm. And the same goes for experiencing emotions, which involve bodily responses and bodily sensations. They’re often treated as something that we need to keep under control, so we won’t be judged as weak or unstable. But when we suppress or hide our emotions, we run into all sorts of problems, not just in terms of our own sense of well-being but in our relationships with others.

In Zen, we refer to body-mind, which helps to convey that the two are integrated, but it’s still just a word. It doesn’t get at the pure, direct, lived experience of being in a body. Likewise, we can talk and read and listen to the teachings and gain inspiration, but in the end, Zen is not a belief but a practice—a whole body experience. It begins with learning how to sit: the ideal positioning of our hips, head, shoulders, and the various elements that create a stable and relaxed foundation for zazen and make an effective posture for concentration. The Latin word for concentration (concentratio) means “to collect together, to gather at the center,” as in gathering our attention and placing it on the hara, a point about an inch or so beneath the navel.

And yet, our grasping, calculating mind can easily misconstrue concentration as mental activity. But concentration is a state of awareness that involves our body just as much as our mind. Taking a beginner’s mind look at posture can be very helpful, and this happens naturally for people who are new to practice. But for us folks who have been sitting for a while, it requires us to take an honest look at our posture and consider to what extent it might be helping or impeding our practice. Our bodies do change over time—because of aging or an injury or some other condition—so there’s always room to adapt and improve, keeping in mind that our sitting posture affects our ability to concentrate the mind.

Recently, I was reading the book Opening the Hand of Thought: Foundations of Zen Buddhist Practice by Roshi Kosho Uchiyama, which contains a vivid description of the difference between Rodin’s Thinker and the figure of a seated buddha. Uchiyama says the Thinker “sits hunched over, his shoulders drawn forward and his chest compressed, in a posture of chasing after illusions. The arms and legs are bent, the neck and fingers are bent, and even the toes are curled. When our body is bent and contorted like this, blood flow and breathing become congested; we get caught up in our imagination and are unable to break free. On the other hand, when we sit zazen, everything is straight—trunk, back, neck, and head. Because our abdomen rests comfortably on solidly folded legs, blood circulates freely toward the abdomen, and breath moves freely toward the tanden, or hara. Congestion is alleviated, excitability is lessened, and we no longer need to chase after fantasies and delusions.”

That said, if we have a physical limitation that makes it difficult or impossible to sit cross-legged, we simply adapt as needed. There’s always a way to practice—even lying down.

Each one of us has to practice in the body that we’re in. I have a curve in my lower spine due to childhood scoliosis, and my pelvis goes out of alignment quite easily. If I’m not aware of my posture, the next thing I know, I’m leaning over to one side and feeling pain in my hip. It took me years to figure out how to work with it, and I’m still working on it. That’s my body. “Correct zazen,” to use Uchiyama’s words, isn’t a matter of having picture-perfect posture. It’s a matter of working with the various elements of zazen as a way of engaging our whole body in our practice, not just our head. “It is easy to tell you to aim at the correct posture and leave everything up to that, but it is not so simple to do. Even while we are in the zazen position, if we continue our thoughts, we are thinking and no longer doing zazen.”

At the Chapin Mill Zendo, we occasionally hear trains passing by in the distance. One moment, we hear a train coming closer and closer, getting louder and louder, and in the next moment, it’s gone. We didn’t have to do a thing about it. It just passes. Likewise, there’s a difference between chasing after thoughts and just allowing them to occur. In zazen, we’re not pushing them away, and we’re not latching on to them. We’re just letting them pass by as we keep our concentration on our practice.

As Uchiyama says, “Zazen is not thinking, nor is it sleeping. Doing zazen is to be full of life, aiming at holding a correct zazen posture. If we become sleepy while doing zazen, our energy becomes dissipated and our body becomes limp. If we pursue our thoughts, our posture will become stiff. Zazen is neither being limp and lifeless nor being stiff; our posture must be full of life and energy. . . . When we actually do zazen, we should be neither sleeping nor caught up in our own thoughts. We should be wide awake, aiming at the correct posture with our flesh and bones. Can we ever attain this? Is there such a thing as succeeding or hitting the mark? Here is where zazen becomes unfathomable.

“In zazen, we have to vividly aim at holding the correct posture, yet there is no mark to hit! Or at any rate, the person who is doing zazen never perceives whether he has hit the mark or not. If the person doing zazen thinks his zazen is really getting good, or that he has ‘hit the mark,’ he is merely thinking his zazen is good, while actually he has become separated from the reality of his zazen. Therefore, we must always aim at doing correct zazen, without being concerned with perceiving the mark as having been hit. . . . Zazen is just our whole self doing itself by itself. Zazen does zazen!”

Or, more simply, it is our body just being in a body. We already have everything we need to get our practice out of our head and into our body, simply by being in the body that we’re in, as it is, in this one moment. Not just while sitting, but also in activity. In Zen, we often talk about bringing our practice out of the zendo, off the mat, and into the world. But it works in the other direction as well. Bringing the world into our sitting is to not separate ourselves from life as it is, as we experience it through our eyes, ears, nose, tongue, body-mind.

In Master Hakuin’s Chant in Praise of Zazen, the final line is “and this very body [is] the body of Buddha.” What is that body? It’s not simply my particular bag of skin and bones or my particular ecosystem of microorganisms. Each moment that we release ourselves from our thoughts, we are releasing ourselves into that which lies beyond our material, physical being, beyond this body we call our self and into our True Self, which is no-self.

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Adapted from Practicing With Our Whole Being, an episode of Rochester Zen Center’s podcast.

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